Muqadimah

1. Roh adalah rahsia tuhan. Namun kita diberi ilmunya tetapi sedikit [al-Isra’:86]. Roh Ketuhanan pula adalah pada rahsia penciptaan Adam yang mana ‘diciptakan dengan dua tangan-Ku [Sād:75]’ dan ‘Aku tiupkan padanya roh-Ku [al-Hijr:29] [Sād:72]’. Begitu juga pada rahsia kejadian Isa Ibnu Maryam dimana ‘Kami tiupkan padanya roh Kami [al-Anbiya’:91][at-Tahrim:12]’. Malaikat Jibril itu sendiri disifatkan sebagai ‘Roh Qudus'[al-Baqarah:87 & 253][al-Maeda:110][an-Nahl:102], ‘roh al-Amin'[as-Syuara’:193] dan ‘roh Kami’ [Maryam:17]. Oleh itu kita mempunyai sedikit kefahaman bahawa roh itu ada pada manusia (Adam), pada Isa yang tak mempunyai bapa kandung dan pada malaikat (Jibril).

2. Ada yang berilusi dan berdelusi bahawa pada diri mereka mempunyai ‘roh ketuhanan’; lantas melatah bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق). Dikatakan orang yang terawal ‘melatah’ ini adalah Abu Yazid al-Bastami (848M) dan juga Mansur al-Hallaj (922M). Saya terangkan (bold) dikatakan kerana tiada bukti bertulis dari penulisan mereka berdua ini bahawa mereka berkata sedemikian. Namun bukti sejarah yang diperturunkan mengesahkan perkara ini. Dari sini lahirnya satu fahaman bahawa ‘penyatuan makhluk dengan pencipta’ atau yang dinamakan ‘wahdatul wujud’ (وحدة الوجود).

Wahdatul Wujud

3. Dari segi bahasa wahdatul wujud (وحدة الوجود):

قاموس المعاني

وحدة: مصدر وَحَد

إتحاد

الوجود: ضِدّ العَدَم، وهو ذِهني وخارجيّ .

Jadi dari segi bahasa wahdatul wujud (وحدة الوجود) bermaksud ‘penyatuan wujud‘.

4. Ada yang mempertahankan bahawa wahdatul wujud adalah bukan satu kesalahan kerana ia doktrin kesufian; bukan doktrin tauhid. Juga mereka (penganut Wahdatul Wujud) menyanggah bahawa wahdatul wujud bukan penyatuan makhluk dengan pencipta sebagaimana difahami oleh pengkritik. Jika wahdatul wujud itu dinisbahkan kepada Abu Yazid al-Bastami dan juga Mansur al-Hallaj maka itulah wajah sebenar Wahdatul Wujud bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق).

5. Berbagai lagi kefahaman ketuhanan bagi mempertahankan doktrin ini seperti Wahdatul Syuhud (وحدة الشهود). Apa sahaja wajahnya kenapakah kita terlampau memikir Zat Ketuhanan? Dari arah mana kita lihat kita; kita tetap makhluk. Dari arah mana kita lihat Allah; Dia tetap Pencipta. ‘Dia tidak  melahirkan dan dilahirkan[al-Ikhlas:3]’. Kita pula dilahirkan dan melahirkan maka kita bukan Dia. Inilah yang dikatakan ilusi dan delusi.

6. Dari awal saya nyatakan bahawa Adam, Isa dan Jibril mempunyai roh pada penciptaaan mereka. Terutama Adam dan Isa mempunyai roh ketuhanan. Khususnya secara jelas Adam ‘aku tiupkan padanya roh-Ku’. Hal ini tercatat dalam al-Quran. Ada pengakuan secara jelas bahawa Adam mengaku bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق)? Ada pengakuan dari Isa bahawa dia adalah tuhan? Ada pengakuan dari Jibril bahawa dia tuhan? Oleh itu hal ini [‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق)] adalah diada-adakan.

7. Isa sendiri ditanya oleh Allah:

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ‘ ” Nabi `Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.[al-Maeda:116]

Fana’ Dan Baqa’ (Hakikat Wujud)

7. Memang benar bahawa semua kita ini ‘musnah’ (fān)(فان) dan yang ‘kekal’ (baqa’)(بقى) hanyalah ‘wajah Allah’ [ar-Rahman:26-27]. Fana’ di sini bermaksud yang wujud hanyalah Allah iaitu sebelum penciptaan kita tiada yang wujud melainkan Dia yang wujud. Jika selepas kita diciptakan maka kita adalah ada dan jika fān di situ bermaksud kiamat bagaimana harus kita tak ada sedang kita ada yang masuk ke syurga dan ada yang ke neraka. Jelas bahawa di sini bermaksud sebelum penciptaan kita. Bukannya selepas penciptaan kita.

8. Ada satu kekeliruan tentang ayat ini:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui. [al-Baqarah:115]

Kita mahu fahamnya secara literal atau figuratif? Jika literal; maka Allah itu tidak bertempat. Kalaulah Allah itu ‘ada di mana-mana’ maka kita tidak mempunyai kiblat. Sedangkan kita harus menghadap Dia ketika solat ke arah Bakkah yang berada di Mekah. Jika kita fahamnya secara figuratif maka maksudnya seperti mana yang saya petik dari terjemahan iQuran. Ia telah ditakwilkan.

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan. [al-Baqarah:144]

9. Oleh itu kita tidak boleh sesuka hati mengatakan Allah boleh dihadap dari arah mana dalam ibadat. Namun ayat al-Baqarah:115 itu mengatakan bahawa Allah berada di mana-mana. Jika kita mengatakan Allah wujud dalam kita maka ia sudah bertempat. Lantas membolehkan kita mengatakan bahawa ada roh ketuhanan dalam diri kita. Maka melatahlah : ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق).

10. Allah itu dekat dengan kita dari urat leher kita (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ)[Qaf:16]. Jika Dia berada dalam kita maka ayat ini akan jelas mengatakan bahawa Dia di dalam kita. Namun ayat ini hanya mengekspresi bahawa (Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,). Oleh itu Dia berada di mana-mana tetapi bukan dalam makhluk-Nya. Kita diarahkan untuk menghadap ke Ka’abah ketika beribadat bukan kerana Dia berada di situ tetapi sebagai keseragaman.

Kesimpulan

12. Wahdatul wujud (وحدة الوجود) ini berasal dari Firaun ketika dia berkata:

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Dengan berkata: “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”.[an-Nāzi’at:24]. Jikalah Firaun adalah orang yang dimurkai oleh Allah adakah kita sanggup mengikutinya?