ROH KETUHANAN: ANTARA REALITI DAN FANTASI

Muqadimah

1. Roh adalah rahsia tuhan. Namun kita diberi ilmunya tetapi sedikit [al-Isra’:86]. Roh Ketuhanan pula adalah pada rahsia penciptaan Adam yang mana ‘diciptakan dengan dua tangan-Ku [Sād:75]’ dan ‘Aku tiupkan padanya roh-Ku [al-Hijr:29] [Sād:72]’. Begitu juda pada rahsia kejadian Isa Ibnu Maryam dimana ‘Kami tiupkan padanya roh-roh Kami[al-Anbiya’:91][at-Tahrim:12]’. Malaikat Jibril itu sendiri disifatkan sebagai ‘Roh Qudus'[al-Baqarah:87 & 253][al-Maeda:110][an-Nahl:102] dan ‘roh Kami'[Maryam:17]. Oleh itu kita mempunyai sedikit kefahaman bahawa roh itu ada pada manusia (Adam), pada Isa yang tak mempunyai bapa kandung dan pada malaikat (Jibril).

2. Ada yang berilusi dan berdelusi bahawa pada diri mereka mempunyai ‘roh ketuhanan’; lantas melatah bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق). Dikatakan orang yang terawal ‘melatah’ ini adalah Abu Yazid al-Bastami (848M) dan juga Mansur al-Hallaj (922M). Saya terangkan (bold) dikatakan kerana tiada bukti bertulis dari penulisan mereka berdua ini bahawa mereka berkata sedemikian. Namun bukti sejarah yang diperturunkan mengesahkan perkara ini. Dari sini lahirnya satu fahaman bahawa ‘penyatuan makhluk dengan pencipta’ atau yang dinamakan ‘wahdatul wujud’ (وحدة الوجود).

Wahdatul Wujud

3. Dari segi bahasa wahdatul wujud (وحدة الوجود):

قاموس المعاني

وحدة: مصدر وَحَد

إتحاد

الوجود: ضِدّ العَدَم، وهو ذِهني وخارجيّ .

Jadi dari segi bahasa wahdatul wujud (وحدة الوجود) bermaksud ‘penyatuan wujud‘.

4. Ada yang mempertahankan bahawa wahdatul wujud adalah bukan satu kesalahan kerana ia doktrin kesufian; bukan doktrin tauhid. Juga mereka (penganut Wahdatul Wujud) menyanggah bahawa wahdatul wujud bukan penyatuan makhluk dengan pencipta sebagaimana difahami oleh pengkritik. Jika wahdatul wujud itu dinisbahkan kepada Abu Yazid al-Bastami dan juga Mansur al-Hallaj maka itulah wajah sebenar Wahdatul Wujud bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق).

5. Berbagai lagi kefahaman ketuhanan bagi mempertahankan doktrin ini seperti Wahdatul Syuhud (وحدة الشهود). Apa sahaja wajahnya kenapakah kita terlampau memikir Zat Ketuhanan? Dari arah mana kita lihat kita; kita tetap makhluk. Dari arah mana kita lihat Allah; Dia tetap Pencipta. ‘Dia tidak  melahirkan dan dilahirkan[al-Ikhlas:3]’. Kita pula dilahirkan dan melahirkan maka kita bukan Dia. Inilah yang dikatakan ilusi dan delusi.

6. Dari awal saya nyatakan bahawa Adam, Isa dan Jibril mempunyai roh pada penciptaaan mereka. Terutama Adam dan Isa mempunyai roh ketuhanan. Khususnya secara jelas Adam ‘aku tiupkan padanya roh-Ku’. Hal ini tercatat dalam al-Quran. Ada pengakuan secara jelas bahawa Adam mengaku bahawa ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق)? Ada pengakuan dari Isa bahawa dia adalah tuhan? Ada pengakuan dari Jibril bahawa dia tuhan? Oleh itu hal ini [‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق)] adalah diada-adakan.

7. Isa sendiri ditanya oleh Allah:

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ‘ ” Nabi `Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.[al-Maeda:116]

Fana’ Dan Baqa’ (Hakikat Wujud)

7. Memang benar bahawa semua kita ini ‘musnah’ (fān)(فان) dan yang ‘kekal’ (baqa’)(بقى) hanyalah ‘wajah Allah’ [ar-Rahman:26-27]. Fana’ di sini bermaksud yang wujud hanyalah Allah iaitu sebelum penciptaan kita tiada yang wujud melainkan Dia yang wujud. Jika selepas kita diciptakan maka kita adalah ada dan jika fān di situ bermaksud kiamat bagaimana harus kita tak ada sedang kita ada yang masuk ke syurga dan ada yang ke neraka. Jelas bahawa di sini bermaksud sebelum penciptaan kita. Bukannya selepas penciptaan kita.

8. Ada satu kekeliruan tentang ayat ini:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi sentiasa Mengetahui. [al-Baqarah:115]

Kita mahu fahamnya secara literal atau figuratif? Jika literal; maka Allah itu tidak bertempat. Kalaulah Allah itu ‘ada di mana-mana’ maka kita tidak mempunyai kiblat. Sedangkan kita harus menghadap Dia ketika solat ke arah Bakkah yang berada di Mekah. Jika kita fahamnya secara figuratif maka maksudnya seperti mana yang saya petik dari terjemahan iQuran. Ia telah ditakwilkan.

قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Kerap kali Kami melihat engkau (wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan engkau berpaling mengadap kiblat yang engkau sukai. Oleh itu palingkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan Kitab, mereka mengetahui bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang mereka lakukan. [al-Baqarah:144]

9. Oleh itu kita tidak boleh sesuka hati mengatakan Allah boleh dihadap dari arah mana dalam ibadat. Namun ayat al-Baqarah:115 itu mengatakan bahawa Allah berada di mana-mana. Jika kita mengatakan Allah wujud dalam kita maka ia sudah bertempat. Lantas membolehkan kita mengatakan bahawa ada roh ketuhanan dalam diri kita. Maka melatahlah : ‘tiada dalam jubahku melainkan Allah’ (ما في جبتي إلا الله) dan ‘aku al-haq’ (أنا الحق).

10. Allah itu dekat dengan kita dari urat leher kita (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ)[Qaf:16]. Jika Dia berada dalam kita maka ayat ini akan jelas mengatakan bahawa Dia di dalam kita. Namun ayat ini hanya mengekspresi bahawa (Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,). Oleh itu Dia berada di mana-mana tetapi bukan dalam makhluk-Nya. Kita diarahkan untuk menghadap ke Ka’abah ketika beribadat bukan kerana Dia berada di situ tetapi sebagai keseragaman.

Kesimpulan

12. Wahdatul wujud (وحدة الوجود) ini berasal dari Firaun ketika dia berkata:

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Dengan berkata: “Akulah tuhan kamu, yang tertinggi”.[an-Nāzi’at:24]. Jikalah Firaun adalah orang yang dimurkai oleh Allah adakah kita sanggup mengikutinya?

Advertisements

RISALAH LENGKAP TENTANG ILMU-ILMU MALAIKAT (الْرِسَاْلَةُ الْكَاْفَةُ فِي عُلُوْمِ الْمَلَائِكَةِ)

BAB: PADA MEMBAHASKAN ILMU MALAIKAT

1. Malaikat juga mempunyai ilmu samada mereka diajar oleh Allah atau secara mereka memahami sesuatu. Mereka juga berhubungan dengan salah seorang malaikat lain untuk memahami sesuatu ilmu.

a. Dalil Malaikat Berilmu Apabila Diajar Oleh Allah

قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

Malaikat itu menjawab: “Maha suci Engkau ! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”. [al-Baqarah:32]

b. Dalil Malaikat Berilmu Dengan Memahami Sesuatu

ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ

Lagi yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya dengan rupanya asal, – [an-Najm:6]

c. Dalil Malaikat Berilmu Dengan Berhubung Dengan Malaikat Lain

ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ

Lagi yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya dengan rupanya asal, – [an-Najm:6]

2. Jadi adalah jelas malaikat diajar oleh Allah akan sesuatu ilmu. Ketika Allah meminta malaikat menyatakan asma’ suatu di awal kejadian Adam. Pada pendapat saya perkataan (وَعَلَّمَ)[al-Baqarah:31] itu bermaksud Jibril yang mengajar kepada Adam tentang asma’ kerana ada persamaan kepada (عَلَّمَهُ)[an-Najm:5] iaitu Jibril yang mengajar Rasulullah ﷺ.

وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Ia berfirman: “Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar”.[al-Baqarah:31]

عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ

wahyu itu diajarkan kepadanya oleh yang amat kuat gagah, -[an-Najm:5]

3. Begitu juga mereka (malaikat) saling bertukar maklumat dan ilmu sesama mereka berkenaan kisah ini jin mencuri berita-berita ghaib maka mereka akan ‘diekori oleh tembakan yang menembusi’ [as-Shofat:10], ‘diekori oleh tembakan yang nyata’ [al-Hijr:18]. Mereka juga dapati di langit, ia dipenuhi dengan ‘pengawal-pengawal yang keras dan tembakan-tembakan’ [al-Jin:8] serta ‘tembakan yang merejam’ [al-Jin:9]. Jin cuba mencuri maklumat dan perkhabaran ghaib melalui perbualan malaikat.

4. Dalam hal sesuatu ada malaikat yang menjadi ketuanya. Manakala ketua-ketua ini berguru dengan Jibril; jika mereka ingin menambah ilmu selain mereka juga mempunyai ilmu dengan memahami sesuatu dan mempunyai ilmu apa yang diajarkan oleh Allah kepada mereka.

5. Mereka bukanlah ‘robot’ atau dengan kata lain tidak mempunyai pilihan dalam sesuatu. Mereka juga berkomunikasi dengan Allah dengan menanyakan apakah “maksud” di sebalik apa yang diarah dan diputuskan oleh Allah. Sebagaimana disebut di awal mereka mempunyai kecerdasan dan daya fikir. Namun difahami mereka hanya bertindak apa yang disuruh oleh Allah serta tidak mengingkari-Nya :

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Dan ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya : “Adakah Engkau hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?“. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya”.[al-Baqarah:30]

يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Mereka takut kepada Tuhan mereka yang mengatasi mereka (dengan kekuasaanNya), serta mereka mengerjakan apa yang diperintahkan.[an-Nahl:50]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu ; neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar ; mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan. [at-Tahrim:6]

6. Mereka berhubung antara satu-sama lain dengan ‘tanda’ atau ‘kod-kod’. Ini adalah kerana mereka berupaya menyamar sebagai manusia sempurna sebagaimana halnya dengan jin dan bunian.

بَلَىٰ إِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَٰذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلَافٍ مِّنَ الْمَلَائِكَةِ مُسَوِّمِينَ

Bahkan (mencukupi. Dalam pada itu) jika kamu bersabar dan bertaqwa, dan mereka (musuh) datang menyerang kamu dengan serta-merta, nescaya Allah membantu kamu dengan lima ribu malaikat yang bertanda masing-masing.[āl-e-‘Imrān:125]

فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا

Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya: Roh dari kami lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya. [Maryam:17]

7. Malaikat pula boleh bertasyakkul (mengambil rupa) manusia sebagaimana kepada Maryam, nabi-nabi dan orang awam. Tujuan mereka tasyakkul kepada nabi-nabi adalah kerana ingin menurunkan wahyu. Tapi hal wahyu ini boleh sahaja mereka ghaib dalam mata kasar nabi-nabi dan ia juga boleh secara diperlihatkan wajah mereka ketika tasyakkul itu kepada nabi. Begitu juga orang awam. Namun orang awam tidak menyedarinya. Melainkan malaikat itu mengkhabarinya. Sebagaimana perempuan tiada nabi dibangkitkan dari kalangan mereka maka ibu Musa [al-Qasas:7]dan Maryam itu diwahyukan tapi ia bukan ‘wahyu kenabian’.

8. Jika dikaji hadis-hadis tentang isra’ dan mikraj; Rasulullah ﷺ asyik bertanya kepada Jibril. Ini menunjukkan ilmu Jibril mengatasi ilmu Rasulullah ﷺ. Namun bila Rasulullah ﷺ boleh naik ke Sidratul Muntaha itu bermakna dari segi kerohanian; kerohanian Rasulullah ﷺ mengatasi Jibril.

9. Begitu juga dalam kisah Musa diarahkan oleh Allah untuk berguru dengan seorang yang diajar ilmu laduni. Yang menjelma sebagai Khidhir ketika itu pada pendapat saya adalah Jibril.

10. Oleh itu dapatlah disimpulkan bahawa golongan malaikat adalah sangat berilmu kerana mereka mendapat ilmu secara langsung dari Allah. Mereka juga boleh memahami sendiri dan bertukar-tukar ilmu sesama mereka.

KEPENTINGAN MEMAHAMI HAKIKAT

Definisi

1. Hakikat itu saya definisikan apa sebenarnya yang tersembunyi di sebalik sesuatu. Ia adalah satu disiplin dalam memahami sesuatu secara abstrak. Ia adalah penggunaan otak kiri. Ia berdisiplin pelbagai dalam memahami “hakikat” sesuatu. Contohnya, kita melihat kerusi maka kita akan berfikir bahawa kerusi ini berasal dari kayu. Kayu pula berasal dari pokok boleh jadi jati atau merbau. Ia tumbuh di hutan. Itulah cara orang berhakikat berfikir. Mereka (orang berhakikat) berfikiran jauh.

Kaitan Syariat dan Hakikat

2. Saya telah bincang dengan panjang lebar dalam tulisan saya bertajuk “MENYELUSURI ILMU SYARIAT, TAREQAT, HAKIKAT DAN MAKRIFAT DALAM KELOMPOK SUFI MELAYU”. Saya menulis “Hakikat ialah bermaksud apa itu yang tersembunyi di sebalik yang diharamkan syariat. Hakikat itu mempunyai takwil. Ada keindahan di antara berpegang kepada syariat dan melanggarnya. Ada maksud tersembunyi di sebalik perlanggaran syariat. Ia ibarat kisah Musa dengan Khidhir (Jibril) yang mengajar Musa ilmu hakikat. Orang awam ditegah menjalani disiplin hakikat jika mereka belum menempuh dan menguasai disiplin syariat dan tareqat. Perlaksanaan syariat juga adalah mesti menepati ruh hakikat. Jika syariat tidak menepati ruh hakikat maka ia bukanlah syariat yang berdasar al-Quran dan hadis. Penguasa-penguasa dan pelaksana-pelaksana syariat harus menguasai syariat, tareqat dan hakikat sebelum melaksanakan hukuman dalam syariat. Jiwa akan tenteram bila menguasai ilmu hakikat dan memahami apa yang terselindung di sebalik syariat. Kita lebih bijaksana di dalam bertindak dan memutuskan sesuatu apabila memahami dan menguasai hakikat.”

3. Pada saya, “hakikat” adalah diajar kepada mereka yang sudah matang. Mereka telah menguasai “syariat”. Orang yang berjaya adalah orang bersyariat dan berhakikat. Samada berangkai antara kedua ini atau berselang seli. Jika kita tak berhakikat maka kita akan menjadi sempit dalam tempurung syariat. Itulah maksud bahawa Islam itu luas. Umat Islam akan gagal jika mereka tidak berhakikat. 

Perdebatan Dalam Menghukum Bagi Hakim Dan Litigan

4. Ada satu “hadis” yang masyhur dikatakan berasal dari Rasulullah berbunyi «إنما نحكم بالظاهر والله يتولى السرائر» (Sesungguhnya kami berhukum dengan yang zahir, Allah lah yang mengetahui yang tersembunyi). Lihat: https://ar.islamway.net/fatwa/55721/حديث-نحكم-بالظاهر

5. Menurut kajian saya “hadis” ini merupakan “fekah Imam an-Nasaei”.  Beliau menulis “الْحُكْمُ بِالظَّاهِرِ”. Berhukum dengan yang zahir. Sedang lafaz hadis yang dirujuknya berbeza. Bahayanya bagi hakim atau litigan berhukum secara “zahir” dan mengenepikan “hakikat” adalah pertama hakim dan litigan adalah gagal dalam memahami maksud sebenar kes yang mereka berdepan. Kedua, tiada keadilan dalam menyelesaikan pertikaian. Ketiga, dimanakah fungsi seorang hakim dan litigan dalam kepentingan “memahami” (فَفَهَّمْنَاهَا)[al-Anbiya’:79] kes yang datang kepada mereka. 

6. SUNAN AN-NASAEI

كِتَابُ آدَابِ الْقُضَاةِ  الْحُكْمُ بِالظَّاهِرِ

5401 (المجلد : 8 الصفحة : 233)

أَخْبَرَنَا عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ ، قَالَ : حَدَّثَنَا يَحْيَى ، قَالَ : حَدَّثَنَا هِشَامُ بْنُ عُرْوَةَ ، قَالَ : حَدَّثَنِي أَبِي ، عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ ، عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ” إِنَّكُمْ تَخْتَصِمُونَ إِلَيَّ، وَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَلْحَنُ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ مِنْ حَقِّ أَخِيهِ شَيْئًا فَلَا يَأْخُذْهُ ؛ فَإِنَّمَا أَقْطَعُهُ بِهِ قِطْعَةً مِنَ النَّارِ “.

حكم الحديث: صحيح

Kitab Adab Penghakiman : Berhukum Dengan Yang Zahir

Dari Ummu Salamah, Sesungguhnya Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya kamu bertelingkah kepadaku, sesungguhnya aku seorang manusia, boleh jadi sebahagian kamu lebih bagus hujah dari yang lain, maka sesiapa aku beri penghakiman berpihak padanya dalam mengambil hak saudaranya, maka usah diambil; sesungguhnya aku telah memberi satu bahagian dari api neraka.” 

Hukum hadis: Sahih

7. Jika diselidik kata-kata ini maka kita akan dapati bahawa orang yang menang kes itu kerana hujah mereka kuat. Saya sebagai peguam telah melalui bermacam-macam kes dan pengalaman. Ada orang mencari jalan belakang untuk memenangkan kes mereka. Tidak dinafikan ada yang mencari kebenaran dan keadilan. 

Hakikat Diri

8. Berhakikat dalam sistem keadilan bukan setakat memahami maksud sebenar kes. Tetapi juga mengetahui “Hakikat Diri”. Hakikat Diri ini bukan setakat dalam sistem keadilan tetapi juga dalam kesufian. Iaitu kita mengetahui Hakikat Diri itu malaikat kah, jin kah atau manusia? Jika dia malaikat maka apa tugas mereka dan apa nama mereka. Jika jin, ifritkah, khadamkah dan apa nama mereka dan dari puak mana? Jika manusia maka bangsa mana dan asal usulnya. Dengan kita mengetahui Hakikat Diri maka senang untuk kita berurus dengan seseorang. Al-Qur’an dalam banyak ayat mengajar kita dalam memahami “Hakikat Diri”.

Penutup

9. Seperti yang saya sebut bahawa “hakikat” mengundang kita mengguna semaksima mungkin otak kiri dan sertaan disiplin ilmu pelbagai. Namun, berzahir yang menggunakan logik akal kanan jangan ditinggalkan. Ia harus berselang-seli. Kita bukan setakat menggunakannya dalam sistem kehakiman tapi perniagaan, pelajaran, kekeluargaan dalam berbagai bidang lagi. 

ADAB BERGURU

1. Seorang penuntut perlu memahami adab berguru kerana bagi menuntut ilmu samada ilmu dunia atau ilmu akhirat memerlukan guru. Kita tidak dapat ilmu melalui seorang diri. Walau di sana ada pengecualian kepada hamba-hamba Allah yang diberi ilmu laduni (فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا) (Lalu mereka dapati seorang dari hamba-hamba Kami yang telah kami kurniakan kepadanya rahmat dari Kami, dan Kami telah mengajarnya sejenis ilmu; dari sisi Kami.)[al-Kahfi:65] sebagaimana saya telah bahaskan sebelum ini di dalam ‘PERBAHASAN TENTANG ILMU LADUNI’. Perlu kita memahami dalam kisah Khidhir ini ada ahli tafsir yang berpendapat ia adalah bukan manusia tetapi malaikat. Jika dia adalah malaikat maka dia adalah Jibril. Selayaknya bagi Musa a.s. seorang nabi yang boleh berbicara secara langsung dengan Allah (وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا)(Dan Allah telah berkata-kata kepada Nabi Musa dengan kata-kata (secara langsung, tidak ada perantaraan)[an-Nisa’:164). Iblis juga sebelum dia dilaknat oleh Allah, dia boleh berbicara dengan Allah secara langsung [Lihat: al-Baqarah:34; al-Araf:11; al-Hijr: 31 & 32; al-Isra: 61; al-Kahf: 50; Taha: 116; Sad: 74 & 75] itupun ketika al-Quran masih di Luh Mahfuz [al-Buruj:22].

2. Adab berguru ini adalah seperti kisah Musa a.s. berguru dengan Khidhir. Tentang hakikat Khidhir ini ramai yang sangsi dan keliru. Siapakah Khidhir? Saya telah katakan di awal tulisan ini bahawa ia berkemungkinan besar adalah malaikat. Kisah Musa a.s. berguru ini menjadi panduan kepada kita tentang adab berguru. Kisahnya bermula apabila Musa a.s. berkhutbah pada Bani Israel maka baginda telah ditanya; Siapakah yang paling berilmu? Maka dia (Musa a.s.) menjawab: Aku! Maka Allah murka kepadanya kerana tidak diberi ilmu kepadanya. Maka Allah berkata kepada Musa a.s. bahkan bagi-Ku seorang hamba di pertemuan dua laut. Dia lebih berilmu dari kamu. Seperti yang diriwayat oleh Ubai bin Ka’ab dari Rasulullah s.a.w.: (حدثنا أبي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم أن موسى قام خطيبا في بني إسرائيل فسئل أي الناس أعلم فقال أنا فعتب الله عليه إذ لم يرد العلم إليه فقال له بلى لي عبد بمجمع البحرين هو أعلم منك) (Dipetik dari Tafsir Ibnu Kathir).

3. Adab pertama, adalah seorang murid harus mencari guru. Bukan guru mencari murid. Kisah Musa a.s. itu adalah dia sanggup berjalan jauh mencari Khidhir walau tersesat sehingga berjumpa dengannya di dua pertemuan laut. Adalah tidak wajar guru mencari murid. Atau perigi mencari timba, kata pepatah Melayu. Ini menunjukkan kesungguhan murid dalam menuntut ilmu. Maka murid akan menjadi lebih menghargai ilmu yang diperolehi. Di sini juga ada keperluan, dimana jika murid yang ‘tersesat jalan’ maka wajarlah orang yang berilmu atau guru mencari dan membantu murid yang tersesat itu. Kebuntuan murid dalam mendapat petunjuk adalah wajar bagi seorang guru membantunya. Ini adalah kes kecemasan sahaja. Namun prinsip asasnya murid harus mencari guru. Tetapi guru yang macamana harus dicari oleh murid? Ia bergantung kepada keadaan. Apa ilmu yang dikehendaki oleh murid? Jika murid sudah ada ilmu tentang sesuatu maka murid harus mencari guru bagi mengajarnya tentang ilmu yang belum dimilikinya lagi. Dalam kisah Musa a.s. baginda tandus ‘ilmu hakikat’. Maka sebab itu Allah mengarahkan Musa mencari Khidhir bagi memahami ilmu hakikat.

4. Adab kedua, seorang murid harus meminta izin dari guru untuk berguru. (قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا)(Nabi Musa berkata kepadanya: Bolehkah aku mengikutmu, dengan syarat engkau mengajarku dari apa yang telah diajarkan oleh Allah kepadamu, ilmu yang menjadi petunjuk bagiku?”)[al-Kahfi:66]. Keizinan ini adalah kemestian kerana seorang guru boleh memahami seseorang murid tentang apa yang murid itu perlukan. Seorang guru akan menolak jika dia dapati murid itu tidak layak untuk berguru dengannya.

5. Adab ketiga, seorang guru boleh meletakkan syarat kepada murid (قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا)(Ia menjawab: “Sekiranya engkau mengikutku, maka janganlah engkau bertanya kepadaku akan sesuatupun sehingga aku ceritakan halnya kepadamu”.)(al-Kahfi:70). Inilah disiplin dalam ilmu hakikat iaitu memerlukan kesabaran dalam menuntutnya. Seperti yang telah awal-awal diberitahu oleh Khidhir (قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا)(Ia menjawab: “Sesungguhnya engkau (wahai Musa), tidak sekali-kali akan dapat bersabar bersamaku.)[al-Kahfi: 67].

5. Adab keempat, murid bukan setakat meminta izin untuk berguru dengan seorang guru namun dia harus menunjukkan kesungguhan untuk berguru walau ditolak oleh guru untuk berguru dengannya. [al-Kahfi:67 & 68].

6. Adab kelima, harus ada perpisahan antara guru dan murid apabila murid telah melanggar syarat berguru.(قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ)(Ia menjawab: “Inilah masanya perpisahan antaraku denganmu, aku akan terangkan kepadamu maksud kejadian-kejadian yang dimusykilkan) yang engkau tidak dapat bersabar mengenainya.) [al-Kahfi:78]

7. Adab keenam, jika murid telah khatam sesuatu ilmu dari guru maka dia harus tidak mendakwa dirinya lah paling berilmu. Jika tidak dia akan dihukum seperti mana Musa dihukum iaitu terpaksa menuntut ilmu dari hamba Allah yang mengajar erti ilmu yang belum dikuasainya. Kerana ilmu Allah ini adalah sangat luas. Apa yang ‘seluruh kita’ ada ini hanya sedikit sahaja. Seorang yang telah berilmu itu harus mengikut resmi padi, semakin berisi semakin tunduk. Jangan angkuh dan sombong dengan ilmu kita kerana Allah tidak suka kepada orang yang angkuh dan sombong.

RISALAH LENGKAP TENTANG ILMU-ILMU MALAIKAT (الرسالة الكافة في علوم الملآئكة)

BAB: HAKIKAT WAHYU

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ: أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ((أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ- وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ- فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ، وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِيَ الْمَلَكُ رَجُلاً فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ)). قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ، فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ

Terjemahan: Dari Ummu al-Mukminin Aisyah r.a. : Sesungguhnya al-Harith Bin Hisyam r.a. bertanya Rasulullah s.a.w.: “Bagaimanakah datangnya wahyu kepada kamu? Maka Rasulullah s.a.w.: ((Kadang-kadang wahyu itu datang kepadaku seperti bunyi loceng -bentuk ini yang paling kuat kepadaku-maka aku mendengar maka aku mengingati apa yang yang dikatakan (wahyukan), kadang-kadang malaikat menyamar seorang lelaki dan berbicara dengan ku maka aku mengingatinya apa yang dikatakan)). Maka berkata Aisyah r.a. “Demi sesungguhnya aku pernah melihatnya diturunkan wahyu pada hari yang sangat sejuk, maka dahinya akan berpeluh.”-Hadis Riwayat al-Bukhari; Hadis No. 2.

1. Perbahasan tentang bagaimana ‘Hakikat Wahyu’ ini saya masukkan di bawah topik ‘Risalah Lengkap Tentang Ilmu-Ilmu Malaikat’ kerana wahyu itu datang melalui perantaraan malaikat. Bagaimana dengan wahyu yang secara langsung dengan Allah? Atau disebut hadis qudsi? Sebagaimana Musa a.s. yang boleh berbicara secara langsung dengan Allah (وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا) [an-Nisa’:164]? Ini ditegaskan bahawa wujudnya wahyu itu dengan secara langsung antara Rasul dengan Allah.

Surah as-Syūra, Verse 51:

((وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ))

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

2. Ayat di atas menunjukkan ada 3 bentuk wahyu iaitu:

 أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا   (2) أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ  (3) أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ (satu)

3. Dari sudut sumbernya ia dibahagikan kepada dua kategori. Bentuk pertama itu dan kedua itu adalah hadis qudsi. Manakala bentuk ketiga itu adalah wahyu (dari malaikat) dalam bentuk hadis marfu’, mauquf dan maqto’. Lihat Ulum al-Hadis Asiluha Wa Mu’asiruha oleh Professor Dr Abu Laith al-Khairi Abadi, muka surat 121, Cetakan Ketujuh, Dar al-Kitab al-Maghribi,2015.

4. Oleh itu fahamlah kita bahawa hadis no. 2 dari riwayat al-Bukhari di atas adalah hadis kategori kedua iaitu samada marfu’, mauquf atau maqto’.

5. Persoalan wahyu ini adalah satu perkara yang mustahak kerana ia mengikat umat Islam. Allah menyifatkan seorang yang mengakui menerima wahyu tetapi sebenarnya tidak adalah seorang yang paling zalim [al-Anam:93]

Surah al-An’am, Verse 93:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلَائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: “Telah diberi wahyu kepadaku”, padahal tidak diberikan sesuatu wahyupunr kepadanya; dan orang yang berkata: “Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah”. Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): “Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keteranganNya”.

6. Sedangkan Rasulullah s.a.w. diberi kebenaran (arahan) oleh Allah untuk menyampaikan bahawa baginda menerima wahyu (قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ)[al-Jin: 1]. Wahyu itu hanyalah dari malaikat Jibril iaitu malaikat yang ditugaskan untuk menyampaikan wahyu. Bahkan Jibril ini juga lah yang mengajar Rasulullah s.a.w. [an-Najm:5].

 Surah an-Najm, Verse 5:

عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ

wahyu itu (disampaikan dan) diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, –

7. Hadis dari Sahih Bukhari yang dipetik itu perlu dikupaskan lagi. Keadaan Rasulullah s.a.w. seperti yang disebut itu menunjukkan kekuatan wahyu. Lagi kuat wahyu itu maka lagi kuat sesuatu hadis. Kekuatan hadis bukan setakat pada ilmu sanad dan matan sahaja dalam ilmu mustholah hadis. Hanya Rasulullah memahaminya dan mungkin orang-orang di sekitarnya yang memerhatinya.

8. Oleh kerana kuatnya wahyu maka Rasulullah s.a.w. ‘tidak menuturkan dari hawa-nafsu, melainkan apa yang diwahyukan’  ( وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ) [an-Najm: 3-4]. Ia adalah percakapan basyar namun ‘tekanan kepada kepala terutama ubun-ubun dan dahi’ dari wahyu oleh malaikat yang menyampaikan wahyu iaitu Jibril. Saya tidak mahu menghuraikan tentang kekuatan hadis dari sudut ilmu sanad dan matan. Tuan-puan boleh membacanya dalam kitab-kitab yang ditulis oleh ahli-ahli hadis dalam disiplin mustholah hadis.

Surah an-Najm, Verse 3:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri.

Surah an-Najm, Verse 4:

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

Segala yang diperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

9. Seterusnya saya ingin menyebutkan tentang keberadaan Isa a.s. Perlu kita fahami bahawa Isa a.s. juga seperti lain-lain rasul, menerima wahyu juga. Ruh al-Qudus itu adalah Jibril (وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ )[al-Baqarah:87; 253].

Surah al-Baqarah, Verse 87:

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَقَفَّيْنَا مِن بَعْدِهِ بِالرُّسُلِ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لَا تَهْوَىٰ أَنفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ

Dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepada Nabi Musa Kitab Taurat, dan Kami iringi kemudian daripadanya dengan beberapa orang Rasul, dan Kami berikan kepada Nabi Isa Ibni Maryam beberapa mukjizat serta Kami teguhkan kebenarannya dengan Ruhul-Qudus (Jibril). Maka patutkah, tiap-tiap kali datang kepada kamu seorang Rasul membawa sesuatu (kebenaran) yang tidak disukai oleh hawa nafsu kamu, kamu (dengan) sombong takbur (menolaknya), sehingga sebahagian dari Rasul-rasul itu kamu dustakan, dan sebahagian yang lain pula kamu membunuhnya?

Surah al-Baqarah, Verse 253:

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ مِّنْهُم مَّن كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِن بَعْدِهِم مِّن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَلَٰكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُم مَّنْ آمَنَ وَمِنْهُم مَّن كَفَرَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

Rasul-rasul Kami lebihkan sebahagian daripada mereka atas sebahagian yang lain (dengan kelebihan-kelebihan yang tertentu). Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata dengannya, dan ditinggikanNya (pangkat) sebahagian daripada mereka beberapa darjat kelebihan. Dan Kami berikan Nabi Isa ibni Maryam beberapa keterangan kebenaran (mukjizat), serta Kami kuatkan dia dengan Ruhul-Qudus (Jibril). Dan sekiranya Allah menghendaki nescaya orang-orang yang datang kemudian daripada Rasul-rasul itu tidak berbunuh-bunuhan sesudah datang kepada mereka keterangan-keterangan (yang dibawa oleh Rasul mereka). Tetapi mereka bertelingkah, maka timbulah di antara mereka: orang yang beriman, dan orang yang kafir. Dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendakiNya.

10. Oleh kerana Jibril itu menyampai wahyu maka ketika Jibril bersama dengan Isa a.s. Bolehkah wujudnya bentuk-bentuk wahyu kepada Isa a.s.? Selain dari kita cuba memahami ‘Hakikat Wahyu’, jika juga harus memahami ‘Hakikat Muhammad’. Saya berhenti setakat ini dengan meninggalkan persoalan-persoalan untuk tuan-puan berfikir.

ANTARA KASYAF DAN HALUSINASI

1. Kita bermula dengan definisi ‘kasyaf’ dari perkataan (كشف) dan ‘halusinasi’ (hallucination), dari sudut perubatan, terlebih dahulu agar mempunyai gambaran yang jelas tentang istilah-istilah yang kita gunakan.

2. Kasyaf dari segi kata perbuatan adalah bermaksud:

Di dalam  معجم المعاني الجامع – معجم عربي عربي

كشَف الشّيءَ / كشَف عن الشّيء : رفَع عنه ما يغطِّيه ، أظهره وبيّنه ، عرّاه ،

(Terjemahan: Mendedahkan sesuatu/mendedahkan berkenaan sesuatu: mengangkat darinya apa yang melindunginya, menzahirkannya dan menerangkannya, mendedahkannya)

Di dalam  قاموس المعاني. قاموس عربي انجليزي

كَشَفَ :

bare
– uncover something; reveal; show; make known
– uncover;allow to be seen;make known
– to give informations about something secret
– bring to light or into view
– to uncover or disclose someone or something
– remove a cover or covering from or disclose
– reveal; disclose; uncover

3. Ayat ini menggunakan ‘kasyaf’:

Surah Qaf, Verse 22:
لَّقَدْ كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ

(Serta dikatakan kepadanya): “Demi sesungguhnya! Engkau di dunia dahulu berada dalam keadaan lalai tentang (perkara hari) ini, maka kami hapuskan kelalaian yang menyelubungimu itu, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam (dapat menyaksikan dengan jelasnya perkara-perkara hari akhirat)”.
(Melayu)

via iQuran

4. Halusinasi (hallucination) pula adalah:

‘FALSE sensory perception occurring in the absence of any relevant external stimulation of the sensory modality involved.’: Kaplan & Sadock’s Synopsis Of Psychiatry


5. Saya merujuk kepada definisi perubatan kerana halusinasi ini merupakan satu simptom penyakit dan ia adalah lebih tepat dirujuk kepada maksud perubatan.

6. Halusinasi adalah satu imaginasi yang PALSU dan TIDAK WUJUD.

7. Kasyaf dan halusinasi adalah perkara yang berbeza sama sekali.

8. Kasyaf walaupun gagal dibuktikan oleh pacaindera yang enam ia tetap BENAR dan WUJUD.

9. Halusinasi adalah satu simpton psikotik dari sudut perubatan. Atau gila dalam bahasa kasar Melayunya.

10. Dari sini kita bermula perbincangan kita kerana ia menjadi satu silap faham dalam masyarakat kita tentang perkara ini iaitu ‘antara kasyaf dan halusinasi’.

11. Kasyaf adalah satu pengistilahan bagi mereka yang melihat, mendegar dan merasa sesuatu yang gagal dibuktikan oleh pancaindera yang enam namun tetap dilihat, didengar dan dirasa benar oleh orang tersebut.

12. Apabila dilihat kepelikan akibat dilihat, didengar dan dirasa oleh orang itu kepada orang lain maka orang yang melihat, mendengar dan merasa itu dituduh “gila”. Maka wujudnya pertembungan antara “orang waras” yang tidak melihat, mendengar dan merasa dan “orang gila” yang melihat, mendengar dan merasa itu.

13. Dari sini kita mulakan perbincangan kita. Dengan merujuk kepada dalil-dalil al-Quran dan hadis-hadis.

14. Para rasul dan nabi adalah kasyaf dan bebas dari halusinasi. Manakala orang biasa boleh jadi juga kasyaf namun mereka mungkin juga kadang-kadang berhalusinasi. Orang gila yang sebenar-benarnya memang sentiasa berhalusinasi.

15. Kita mulakan dengan dalil ini:

Surah As-Saaffat, Verse 36:
وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُو آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ

Serta mereka berkata: ” Patutkah kami mesti meninggalkan tuhan-tuhan yang kami sembah, kerana mendengar ajakan seorang penyair gila?”
(Melayu)

via iQuran

16. Di dalam Tafsir al-Quran al-Azim Ibnu Kathir mentafsirkan ayat ini dengan:

« ويقولون أئنا لتاركوا آلهتنا لشاعر مجنون » أي نحن نترك عبادة آلهتنا وآلهة آبائنا عن قول هذا الشاعر المجنون يعنون رسول الله صلى الله عليه وسلم
Yang dimaksudkan dengan penyair gila itu adalah Rasulullah s.a.w.

17. Di dalam Surah Ad-Dukhan, Verse 14:
ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقَالُوا مُعَلَّمٌ مَّجْنُونٌ

Sekalipun demikian, mereka juga berpaling ingkar daripada menerima keterangannya sambil berkata (sesama sendiri): “Dia seorang yang diajar (oleh bangsa asing), dia juga seorang yang gila!”
(Melayu)

via iQuran

18. Di dalam معجم المعاني الجامع – معجم عربي عربي

مُعلّم :

يعلـّـمه بشر
سورة : الدخان ، آية رقم : 14

المعجم: كلمات القران
19. Jika ل pada معلم dibaca dengan baris bawah (كسرة) maka معلم bermaksud “pengajar yang gila” tetapi jika ل dibaca dengan baris atas (فتحة) maka معلم bermaksud “orang yang diajar gila”. Kesemuanya mempunyai maksud tersendiri. Tetapi di dalam teks Uthmani yang rasmi ia (ل) dibaca baris atas.

20. Ibnu Kathir mentafsir ayat ini seperti berikut:

« أنى لهم الذكرى وقد جاءهم رسول مبين ثم تولوا عنه وقالوا معلم مجنون » يقول كيف لهم بالتذكر وقد أرسلنا إليهم رسولا بين الرسالة والنذارة ومع هذا تولوا عنه وما وافقوه بل كذبوه وقالوا معلم مجنون

21. Maknanya setiap rasul dituduh sebagai “orang yang diajar gila.”

22. Di sini satu tuduhan Firaun terhadap Nabi Isa a.s.:

Surah Adh-Dhariyat, Verse 39:
فَتَوَلَّىٰ بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ

Maka Firaun berpaling ingkar dengan berdasarkan kekuasaannya sambil berkata: “(Musa itu) adalah seorang ahli sihir, atau seorang gila!”
(Melayu)

via iQuran

23. Ibnu Kathir mentafsir sebagai:

« وقال ساحر أو مجنون » أي لا يخلو أمرك فيما جئتني به من أن تكون ساحرا أو مجنونا

24. Nabi Musa a.s. pula dituduh sebagai tukang sihir selain baginda dituduh gila. Sedangkan yang melakukan sihir itu tukang-tukang sihir Firaun sendiri bukannya Nabi Musa a.s. Tongkat menjadi ular itu adalah satu “mukjizat” bukan sihir.

25. Di dalam ayat ini pula:

Surah Adh-Dhariyat, Verse 52:
كَذَٰلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ

Demikianlah (keadaan tiap-tiap kaum terhadap Rasulnya samalah seperti keadaan kaummu wahai Muhammad) – tidak ada seorang Rasul pun yang datang kepada kaum-kaum yang terdahulu dari mereka, melainkan ada yang berkata: “Dia adalah seorang ahli sihir, atau seorang gila”.
(Melayu)

via iQuran

26. Manakala ayat ini pula:

Surah At-tur, Verse 29:
فَذَكِّرْ فَمَا أَنتَ بِنِعْمَتِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ

Maka hendaklah engkau (wahai Muhammad) tetap tekun memberi peringatan (dengan ajaran-ajaran Al-Quran yang diturunkan kepadamu, dan janganlah dihiraukan golongan yang ingkar), kerana engkau dengan nikmat Tuhanmu (yang dilimpahkanNya kepadamu itu) bukanlah seorang pawang dan bukan pula seorang gila.
(Melayu)

via iQuran

27. Allah s.w.t sendiri menafikan bahawa Rasulullah s.a.w. itu bukan pawang atau gila.

28. Ibnu Kathir mentafsir seperti berikut:

يقول تعالى آمرا رسوله صلى الله عليه وسلم بأن يبلغ رسالته إلى عباده وأن يذكرهم بما أنزل الله عليه ثم نفى عنه ما يرميه به أهل البهتان والفجور فقال « فذكر فما أنت بنعمة ربك بكاهن ولا مجنون » أي لست بحمد الله بكاهن كما تقول الجهلة من كفار قريش والكاهن الذي يأتيه الرئي من الجان بالكلمة يتلقاها من خبر السماء « ولا مجنون » وهو الذي يتخبطه الشيطان من المس

29. Ayat ini pula tuduhan terhadap Nabi Nuh a.s.:

Surah Al-Qamar, Verse 9:
كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ

Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan (Rasulnya); iaitu mereka mendustakan hamba Kami (Nabi Nuh) serta mereka menuduhnya dengan berkata: Dia seorang gila dan dia telah diancam (dan dihalang daripada menjalankan dakwah agama).
(Melayu)

via iQuran

30. Ini Tafsir Ibnu Kathir tentang ayat di atas:

يقول تعالى كذبت قبل قومك يا محمد قوم نوح « فكذبوا عبدنا » إي صرحوا له بالتكذيب واتهموه بالجنون « وقالوا مجنون وازدجر » قال مجاهد وازدجر أي استطير جنونا وقيل وازدجر أي انتهروه وزجروهوتواعدوه لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين

31. Allah s.w.t sendiri menafikan bahawa Radulullah s.a.w. itu seorang yang gila:

Surah Al-Qalam, Verse 2:
مَا أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ

Engkau (wahai Muhammad) – dengan sebab nikmat pemberian Tuhanmu – bukanlah seorang gila (sebagaimana yang dituduh oleh kaum musyrik, bahkan engkau adalah seorang yang bijaksana).
(Melayu)

via iQuran

32. Di sokong lagi oleh ayat ini:

Surah At-Takwir, Verse 22:
وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ

Dan sebenarnya sahabat kamu (Nabi Muhammad) itu (wahai golongan yang menentang Islam), bukanlah ia seorang gila (seperti yang kamu tuduh);
(Melayu)

via iQuran

33. Barat melihat gila itu dari sudut logik manakala Islam melihat gila itu dari sudut logik dan rohani. Namun kita cuba sedaya upaya rapatkan antara penemuan-penemuan sains Barat dalam ilmu psikiatri dengan pandangan Islam tentang hakikat kasyaf.

34. Betapa di sana ada ubat-ubatan Barat yang dapat menyembuhkan masalah halusinasi. Tribut dan sokongan harus diberikan kepada sains Barat.

35. Adakah Barat menafikan wujudnya apa yang dilihat, didengar dan dirasa oleh mereka yang kasyaf? Tidak semua. Mereka hanya cuba untuk menyelesaikan orang yang mempunyai masalah “halusinasi” sahaja bukannya “kasyaf”.

36. Perkataan (مجنون) berasal dari (جن). Menurut Mu’jam al-Maani (معجم المعاني):

مَجنون ( اسم ):

الجمع : مَجَانِينُ
مفعول مِنْ أَجَنَّ عَلَى غَيْرِ قِيَاسٍ ، أَيْ جَنَّ جُنَّ
المجْنُون : الذَّاهب العقْل أَو فاسده

37. Sebab itulah dalam Islam; gila itu dikaitkan dengan “jin” atau lebih tepatnya ‘rasukan jin’.

38. Di dalam ayat ini menyebut ((يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ)) atau ‘dirasuk syaitan’.

Surah Al-Baqara, Verse 275:
الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَن جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّهِ فَانتَهَىٰ فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: “Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba”. Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.
(Melayu)

via iQuran

39. Orang yang dirasuk oleh syaitan (الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ) itu adalah fenomena “gila sebenar” menurut al-Quran. Namun begitu bolehkan alat-alat sains moden membuktikan jin-jin atau syaitan-syaitan itu wujud? Setakat ini tiada pendedahan kepada umum lagi. Oleh itu kita anggap tiada. Hanya dalam cerita-cerita novel dan wayang sahaja.

40. Maknanya dari sudut Bahasa Arab; gila itu dilihat dari sudut rohani dan logik.

41. Kasyaf tidak terhenti kepada melihat, mendengar dan merasa kewujudan jin-jin sahaja tetapi juga malaikat-malaikat.

42. Bagaimanakah Rasulullah s.a.w. boleh membezakan seorang menyamar orang tak dikenali itu sebagai malaikat Jibril? Tentu ada ilmu khas.

43. Ada kalanya malaikat memperkenalkan diri. Surah Maryam: 17-19.

44. Bandingkan ayat-ayat dalam Surah Maryam dengan hadis lelaki tak dikenali yang mengajar Rasulullah s.a.w. tentang Islam, iman dan ehsan. Bagaimanakah Rasulullah s.a.w. memberitahu sahabat-sahabatnya bahawa dia adalah Jibril? Saya sudah menjawabnya melalui ilmu khas.

45. Boleh jadi orang-orang kafir Quraisy menuduh Rasulullah s.a.w. “gila” kerana baginda membincang tentang perkara-perkara ghaib yang mereka gagal tangkapi dan tanggapi dengan aqal dan pancaindera enam mereka.

46. Saya telah ujarkan bahawa kita mempunyai “pancaindera yang enam”. Ada yang berpandangan bahawa kita hanya mempunyai lima pancaindera sahaja iaitu : sentuhan, pendengaran, penglihatan, rasa mulut, hidu. Ada satu lagi pancaindera iaitu hati.

47. Al-Qu’ran menyebut bahawa hati juga (‎قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ)(hati-hati yang berfikir)[al-Hajj:46];(‎وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)(akan tetapi buta hati-hati yang berada di dalam dada)[al-Hajj:46]; (‎مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ)(Tiadalah hati membohongi apa yang dilihatnya)[an-Najm:11]. Hati boleh melihat dan berfikir. Ayat an-Najm:11 ini menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. melihat Jibril dengan hati.

48. Berbeza dengan melihat jin di Alam Ghaib mereka tidak berpakaian iaitu mereka sedang ghaib atau halimunan. Sebab itu orang yang ‘terganggu’ dengan bercakap seorang diri kerana sedang berkomunikasi dengan jin yang sedang ghaib atau halimunan. Jika mereka (jin) berpakaian maka jin itu sedang ‘bertasyakkul’. Berbeza dengan melihat malaikat. Malaikat berpakaian dan bersuara serta berjisim namun tidak dapat dikesan oleh orang lain. Malaikat juga boleh menjelma dengan rupa asal mereka kepada Rasulullah s.a.w. Hati Rasulullah s.a.w. yang melihatnya.

49. Satu perkara lagi, yang dimaksud dengan (Tiadalah hati membohongi apa yang dilihat)[an-Najm:11] bukanlah melihat Allah, tetapi bermaksud melihat malaikat. Selama-lamanya kita tidak akan dapat melihat Allah. Saya mempunyai dalil al-Quran dan hadis bagi mempertahankan pendirian ini.

50. Otak kita adalah juga satu pancaindera. Maka pancaidera kita tujuh sebenarnya. Oleh itu harus dibeza Antara Kasyaf Dan Halusinasi.

47. Di situlah perbezaan antara kasyaf dan halusinasi.